ผู้ย้ายถิ่นมักไม่สามารถเข้าถึงการรักษาพยาบาลของสหรัฐอเมริกา

ประกาศให้ชุมชนของตนเป็น “เทศมณฑลตามรัฐธรรมนูญ ” เมื่อวันที่ 23 พฤษภาคม พ.ศ. 2566 คณะกรรมการเทศมณฑลในเทศมณฑลออตตาวา รัฐมิชิแกน ลงมติ 9-1 ที่จะไม่บังคับใช้กฎหมายหรือกฎใดๆ ที่ “จำกัดสิทธิของพลเมืองที่ปฏิบัติตามกฎหมายใดๆ ที่ได้รับการยืนยันจาก รัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา”

และเคาน์ตีจะไม่ให้ความช่วยเหลือหรือทรัพยากรแก่หน่วยงานของรัฐหรือรัฐบาลกลางที่เจ้าหน้าที่เคาน์ตีตัดสินว่ามีการละเมิดหรือจำกัดสิทธิ์เหล่านั้น

ออตตาวาไม่ใช่เทศมณฑลแรกในรัฐมิชิแกนที่ประกาศตัวเองเป็นที่หลบภัยจากสิ่งที่ผู้นำกล่าวว่าเป็นการกระทำต่อต้านหรือขัดต่อรัฐธรรมนูญที่ดำเนินการโดยรัฐหรือหน่วยงานรัฐบาลกลางที่กระตือรือร้นมากเกินไป

Livingston County ซึ่งอยู่ในมิชิแกนเช่นกันได้ผ่านมติที่คล้ายกันในเดือนเมษายน 2023

ไม่ชัดเจนว่ามีกี่แห่ง แต่ก็มีเทศมณฑลตามรัฐธรรมนูญที่กำหนดด้วยตนเองในเวอร์จิเนีย เท็กซัส เนวาดา และนิวยอร์ก ในฐานะนักวิชาการด้านทฤษฎีรัฐธรรมนูญฉันเชื่อว่าจะมีอีกมากมายที่จะตามมา โดยเฉพาะในประมาณ 1,100 มณฑลจาก 3,200 มณฑลของประเทศที่ได้ประกาศตนเป็นเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าแห่งการแก้ไขครั้งที่สองแล้ว

แต่ในกรณีที่เขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าการแก้ไขครั้งที่สองมุ่งหวังที่จะสร้างสวรรค์สำหรับสิทธิปืนที่ถูกกล่าวหาว่าถูกปิดล้อม ขบวนการเทศมณฑลตามรัฐธรรมนูญก็มีวาระที่กว้างกว่า

ตัวอย่างเช่น หนึ่งในผู้ร่างข้อมติออตตาวาอธิบายว่า “ในขณะที่เราเขียนข้อมตินี้ … เราตระหนักถึงความจำเป็นในการปกป้องไม่เพียงแต่สิทธิ์ในการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่สอง แต่ยังรวมถึงสิทธิ์ตามรัฐธรรมนูญทั้งหมดด้วย … เราอยากจะเน้นย้ำถึงเสรีภาพและสิทธิตามรัฐธรรมนูญที่ถูกละเมิดในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา รวมถึงสิทธิที่ตกอยู่ในความเสี่ยงเนื่องจากแรงกดดันทางสังคมและการเมือง”

รายงานข่าวเกี่ยวกับออตตาวาเคาน์ตี้ รัฐมิชิแกน ลงคะแนนเสียงประกาศตัวเองเป็น ‘เทศมณฑลตามรัฐธรรมนูญ’
เหตุใดเทศมณฑลตามรัฐธรรมนูญจึงขัดต่อรัฐธรรมนูญ
แม้ว่ามติของเทศมณฑลมิชิแกนทั้งสองจะเป็นไปในเชิงสัญลักษณ์เป็นส่วนใหญ่ และไม่ได้สนับสนุนหน่วยงานบังคับใช้กฎหมายในท้องถิ่นและเจ้าหน้าที่ท้องถิ่นมากนัก แทนที่จะสนับสนุนคำสั่ง ให้เพิกเฉยต่อกฎหมายของรัฐบาลกลางที่พวกเขาอ้างว่าขัดต่อรัฐธรรมนูญ แต่อันตรายที่พวกเขาก่อให้เกิดต่อระบบรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกานั้นมีอยู่อย่างมาก

วิธีคิดนี้ผิดพลาดอย่างร้ายแรงและบ่อนทำลายความมุ่งมั่นร่วมกันของชาวอเมริกันต่อระบอบประชาธิปไตยตามรัฐธรรมนูญ

การประกาศตัวเองว่าเป็นเขตตามรัฐธรรมนูญเป็นการบ่อนทำลายอำนาจของเจ้าหน้าที่ที่ได้รับอนุญาตให้ดำเนินการตามรัฐธรรมนูญ ฉันเชื่อว่าในที่สุดมันจะล้มล้างอำนาจของรัฐธรรมนูญเอง

เมื่อมติเหล่านี้สั่งให้ตำรวจประจำเขตไม่บังคับใช้กฎหมายบางอย่าง เช่น กฎหมายธงแดงที่อนุญาตให้มีการยึดอาวุธปืนจากบุคคลบางกลุ่ม ถือว่าฝ่าฝืนมาตรา6 ของรัฐธรรมนูญของสหรัฐอเมริกา มาตรา 6 ประกาศว่ารัฐธรรมนูญและกฎหมายของรัฐบาลกลางเป็น ” กฎหมายสูงสุดของประเทศ ” และไม่สามารถถูกแทนที่หรือแทนที่โดยกฎหมายของรัฐหรือกฎหมายในระดับต่ำกว่าของรัฐบาลได้

ดังนั้นเขตใดก็ตามที่อ้างว่าจะลบล้างกฎหมายของรัฐบาลกลางที่พบว่าไม่เหมาะสมจะทำให้เกิดปัญหารัฐธรรมนูญ เช่นเดียวกับการยืนยันสิทธิในการขัดขวางกฎหมายของรัฐบาลกลางหรือขัดขวางการใช้สิทธิและเสรีภาพที่รัฐบาลกลางรับประกัน

ในทั้งสองสถานการณ์หน่วยงานท้องถิ่นอ้างว่าตนไม่มีภาระผูกพันตามรัฐธรรมนูญในการบังคับใช้หรือช่วยเหลือเจ้าหน้าที่ของรัฐหรือรัฐบาลกลางในการบังคับใช้กฎหมายและข้อบังคับที่ขัดต่อรัฐธรรมนูญอย่างชัดเจนในความเห็นของพวกเขา

ในทางกลับกัน หากประเด็นเป็นเพียงการปฏิเสธที่จะช่วยเหลือเจ้าหน้าที่ของรัฐบาลกลางในการบังคับใช้กฎหมายของรัฐบาลกลาง นั่นอาจไม่ขัดต่อรัฐธรรมนูญ

ในPrintz v. United Statesศาลฎีกามีขึ้นในปี 1997 ว่าเจ้าหน้าที่ของรัฐบาลกลางไม่สามารถบังคับเจ้าหน้าที่ของรัฐและท้องถิ่นให้บังคับใช้กฎหมายของรัฐบาลกลางได้

หลักการรัฐธรรมนูญ – หรือการเมือง?
ในบรรดาเสรีภาพตามรัฐธรรมนูญเจ้าหน้าที่เทศมณฑลออตตาวาคิดว่าเสรีภาพในการนับถือศาสนาตกอยู่ในความเสี่ยง ซึ่งพวกเขากล่าวว่าถูกคุกคามโดยข้อกำหนดด้านความหลากหลายของรัฐและรัฐบาลกลางในโรงเรียน สิทธิอื่นๆ ที่พวกเขากล่าวว่าถูกคุกคาม ได้แก่ สิทธิที่ได้รับจากการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่สองและเสรีภาพของผู้ปกครอง พวกเขายังกล่าวถึงภัยคุกคามบางประเภทต่อเสรีภาพส่วนบุคคล เช่น ข้อกำหนดเกี่ยวกับหน้ากากป้องกันโควิด-19

สิ่งที่ขาดไปอย่างเห็นได้ชัดคือความกังวลเกี่ยวกับภัยคุกคามต่อการปกครองตนเองในการเจริญพันธุ์ อัตลักษณ์ทางเพศและทางเพศ หรือความปลอดภัยสาธารณะที่ตกอยู่ในอันตรายจากความรุนแรงของอาวุธปืน วิชาชีพที่ซื่อสัตย์ต่อรัฐธรรมนูญโดยผู้สนับสนุนเทศมณฑลตามรัฐธรรมนูญมักเกี่ยวกับการเมืองมากกว่าความกังวลที่แท้จริงต่อรัฐธรรมนูญ

คำประกาศเหล่านี้สามารถใช้ได้ – และฉันเชื่อว่าจะถูกนำไปใช้ – สำหรับวาระทางการเมืองใด ๆ และเพื่อหลีกเลี่ยงกฎหมายของรัฐบาลกลางที่พลเมืองบางคนพบว่าน่ารังเกียจ

ในการทำเช่นนั้น พวกเขากลายเป็นเพียงข้อแก้ตัวทางการเมืองในการยุติมาตรา 6 ของรัฐธรรมนูญเมื่อใดก็ตามที่เหมาะสม

ภาพหน้าจอของประกาศเกี่ยวกับการลงคะแนนเสียงที่จะเกิดขึ้นสำหรับมาตรการเขตตามรัฐธรรมนูญโดยกรรมาธิการเทศมณฑล
การประกาศโดย ‘2A PATRIOT’ ซึ่งเป็นกลุ่มแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่สองของมิชิแกน เกี่ยวกับการประชุมคณะกรรมาธิการออตตาวาเคาน์ตี้ซึ่งจะมีการลงคะแนนเสียงมาตรการตามรัฐธรรมนูญของเทศมณฑล 2A ผู้รักชาติ
คำนึงถึงรัฐธรรมนูญอย่างจริงจัง
เป็นการดึงดูดให้ปรบมือให้กับความพยายามของประชาชนในการยึดถือรัฐธรรมนูญอย่างจริงจัง ดังที่ฉันเขียนไว้ในหนังสือเรื่อง “ People the Constitution ” ประชาธิปไตยตามรัฐธรรมนูญที่สมบูรณ์และมีชีวิตชีวาต้องการพลเมืองที่เข้าใจคำสัญญาและมีความรับผิดชอบในการทำให้คำสัญญาเหล่านั้นเป็นจริง

การลงมติที่เพียงแต่อ้างเชิงสัญลักษณ์เกี่ยวกับกฎหมายของรัฐบาลกลางหรือเกี่ยวกับความหมายของรัฐธรรมนูญอย่างแท้จริง และไม่สั่งให้เจ้าหน้าที่เพิกเฉยหรือละเมิดกฎหมายของรัฐบาลกลาง ไม่ได้ถือเป็นการละเมิดรัฐธรรมนูญแต่อย่างใด การกล่าวอ้างดังกล่าวเป็นส่วนสำคัญของการอภิปรายเกี่ยวกับพลเมืองและรัฐธรรมนูญในระบอบประชาธิปไตยตามรัฐธรรมนูญที่ดี

แต่ประชานิยมตามรัฐธรรมนูญนั้นเป็นดาบสองคม เส้นแบ่งระหว่างความคิดเห็นตามหลักการตามรัฐธรรมนูญกับการเมืองแบบแบ่งพรรคที่แสร้งทำเป็นข้อโต้แย้งตามรัฐธรรมนูญนั้นไม่ได้ชัดเจนหรือแยกแยะได้ง่ายเสมอไป

เมื่อมันแทนที่การแบ่งพรรคพวกด้วยความมีวิจารณญาณ และการยืนยันเพื่อโต้แย้ง ขบวนการเคาน์ตีตามรัฐธรรมนูญจะบ่อนทำลายรัฐธรรมนูญที่มันอ้างว่าจะให้เกียรติ ชาวอเมริกันอินเดียนจำนวนมากเข้าเรียนในโรงเรียนประจำภาคบังคับในช่วงทศวรรษ 1900 หรือมีญาติที่เข้าเรียน ครอบครัวของฉันก็ไม่ต่างกัน Running Bears สามรุ่น – ปู่ย่าตายายของฉัน พ่อแม่ และคนในรุ่นของฉันเอง ได้เข้าเรียนในโรงเรียนที่อยู่อาศัยเหล่านี้ในช่วงเวลาประมาณปี 1907 ถึงกลางทศวรรษ 1970

ชาวอเมริกันอินเดียนมีความอดทนสูง เมื่อพิจารณาจากประวัติศาสตร์อันโหดร้ายที่เราเผชิญมา ด้วยความแข็งแกร่งของจิตวิญญาณ การปฏิบัติทางวัฒนธรรม และความเชื่อมโยงระหว่างครอบครัวและชุมชน เรายังคงยืนหยัดต่อไป

ถึงกระนั้น เมื่อโตเป็นผู้ใหญ่ ฉันยอมรับว่าเมื่อเปรียบเทียบกับสังคมในวงกว้าง ชุมชนของฉันก็ประสบปัญหาสุขภาพ จิต และ ร่างกาย ในอัตราที่สูงกว่าเช่น ภาวะซึมเศร้า วิตกกังวล การฆ่าตัวตาย เบาหวาน และมะเร็ง และอื่นๆ อีกมากมาย ฉันสงสัยว่าการเข้าโรงเรียนประจำภาคบังคับ ซึ่งเป็นประสบการณ์ที่ทำให้ชาวอเมริกันอินเดียนแตกต่างจากชนกลุ่มน้อยอื่นๆ มีส่วนทำให้เกิดความแตกต่างด้านสุขภาพเหล่านี้หรือไม่

ฉันเป็นนักวิชาการที่ศึกษาด้านสาธารณสุขดังนั้นคำถามนี้ – และความจริงที่ว่ามีการซักถามทางวิทยาศาสตร์เชิงปริมาณเพียงเล็กน้อย – จึงเป็นคำถามแนวหน้าในความคิดของฉัน เมื่อฉันมีโอกาสตรวจสอบผลกระทบด้านสุขภาพของโรงเรียนประจำในอเมริกา ชาวอินเดีย.

ความจริงในข้อมูล
เมื่อฉันเริ่มการวิจัยนี้ในปี 2014 ฉันเริ่มต้นด้วยการวิเคราะห์ส่วนหนึ่งของข้อมูลที่รวบรวมจากโครงการการใช้บริการอเมริกันอินเดียน ระบาดวิทยาทางจิตเวช ความเสี่ยงและปัจจัยป้องกัน โครงการดังกล่าวมุ่งเน้นไปที่ความชุกของความผิดปกติด้านสุขภาพจิตและการใช้บริการในหมู่ชนเผ่าทางตอนเหนือและชนเผ่าตะวันตกเฉียงใต้ และรวบรวมข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับการเข้าเรียนและประสบการณ์ในโรงเรียนประจำ

ในการศึกษาของฉัน ฉันใช้ตัวอย่าง Northern Plains ที่สุ่มเลือกสมาชิกชนเผ่ามากกว่า 1,600 รายจาก Northern Plains และประเมินคุณภาพชีวิต โดยเฉพาะการทำงานทางกายภาพและความเป็นอยู่โดยรวม ฉันพบว่าผู้ที่เข้าเรียนในโรงเรียนประจำมีคะแนนโดยเฉลี่ยต่ำกว่าผู้ที่ไม่ได้เข้าเรียนอย่าง มีนัยสำคัญทางสถิติ

ในฐานะนักวิจัย ฉันรู้สึกได้รับการพิสูจน์ว่าพบความสัมพันธ์ที่มีนัยสำคัญทางสถิติระหว่างการเข้าเรียนในโรงเรียนประจำกับสุขภาพกายที่ไม่ดี ซึ่งเป็นหลักฐานเชิงปริมาณว่าฉันและชาวอเมริกันอินเดียนคนอื่นๆ รู้อยู่แล้วโดยสัญชาตญาณ แต่การค้นพบนี้ก็เจ็บปวดอย่างสุดซึ้งเช่นกัน ตลอดชีวิตของฉัน ฉันสัมผัสได้ถึงความเจ็บปวดและอารมณ์ที่ไม่ได้พูดจากประสบการณ์ในโรงเรียนประจำของครอบครัวฉัน

ผลลัพธ์เหล่านี้ทำให้ความหายนะของพวกเขาไม่อาจปฏิเสธได้และจับต้องได้มากขึ้น

การบังคับดูดกลืนส่งผลเสียทางกายภาพ
โรงเรียนประจำในอเมริกาอินเดียนใช้วิธีการโหดร้ายเพื่อหลอมรวมนักเรียนให้เข้ากับวัฒนธรรมที่โดดเด่น และปลูกฝังความเชื่อและแนวปฏิบัติของคริสเตียน แม้ว่าแนวทางปฏิบัติเหล่านั้นจะได้รับการบันทึกไว้อย่างดีแต่การวิจัยเชิงปริมาณว่าวิธีปฏิบัติดังกล่าวส่งผลต่อสุขภาพกายในระยะยาวของชาวอเมริกันอินเดียนที่ตกอยู่ภายใต้พฤติกรรมดังกล่าวนั้นทำได้ยากหรือไม่

ฉันใช้กลุ่มย่อยของกลุ่มตัวอย่าง Northern Plains ซึ่งรวมถึงชาวอเมริกันอินเดียนมากกว่า 700 คนที่เข้าเรียนในโรงเรียนประจำ ฉันได้ตรวจสอบผลกระทบของประสบการณ์ในโรงเรียนประจำห้าด้านที่เป็นที่ยอมรับ โดยรวมถึงอายุที่เข้าโบสถ์ครั้งแรกที่อายุไม่เกิน 7 ปี การไปเยี่ยมครอบครัวที่หายากหรือไม่มีเลย การบังคับให้ไปโบสถ์ การลงโทษการใช้ภาษาแม่ของพวกเขา และข้อห้ามในการปฏิบัติตามประเพณีวัฒนธรรมอเมริกันอินเดียน

ฉันพบว่าผู้ที่อดทนกับประสบการณ์เหล่านี้ระหว่างโรงเรียนประจำมีสุขภาพร่างกายแย่กว่าผู้ที่ไม่ได้ทน

อย่างไรก็ตาม ภาวะสุขภาพกายที่ย่ำแย่ที่สุดเกิดขึ้นในหมู่ผู้ที่มีอายุมากกว่า 7 ปีเมื่อเข้าเรียนในโรงเรียนประจำ และเคยถูกลงโทษจากการพูดภาษาชนเผ่าของตนด้วย ฉันไม่แน่ใจว่าเหตุใดจึงเป็นเช่นนี้ แต่ความเป็นไปได้ประการหนึ่งก็คือเด็กโตจะมีความเชี่ยวชาญในภาษาแรก ชนเผ่า หรือภาษาของตนมากขึ้น ทำให้การเปลี่ยนไปใช้ภาษาอังกฤษทำได้ยากยิ่งขึ้น ซึ่งในทางกลับกัน นำไปสู่การลงโทษมากขึ้นหากไม่สามารถพูดได้ ภาษาอาณานิคม

อีกครั้ง แม้ว่าการค้นพบนี้จะกระทบใจฉันอย่างลึกซึ้ง แต่ฉันก็ไม่แปลกใจเลย โชคดีที่ทุกวันนี้มีความพยายามที่จะฟื้นฟูและฟื้นฟูภาษาและวัฒนธรรมอเมริกันอินเดีย นเช่นWakanyeja Tokeyahci Lakota Immersion School

ในรายงานของ MSNBC ปี 2021 นี้ อดีตผู้เข้าร่วมโรงเรียนประจำในอเมริกาอินเดียนเล่าประสบการณ์ของการล่วงละเมิดทางอารมณ์ ร่างกาย และทางเพศ
ปัญหาสุขภาพเรื้อรัง
เมื่อตระหนักถึงความร้ายแรงของเรื่องทั้งหมดนี้ และผลกระทบที่อาจจะเกิดขึ้นกับครอบครัวของฉัน ฉันจึงตรวจสอบว่าภาวะสุขภาพเรื้อรัง 15 อาการมีความสัมพันธ์ทางสถิติกับการเข้าเรียนในโรงเรียนประจำหรือไม่ เงื่อนไขเหล่านี้รวมถึงโรคเบาหวาน ความดันโลหิตสูง โรคข้ออักเสบ และโรคไต และอื่นๆ ฉันพบว่าอดีตผู้เข้าร่วมโรงเรียนประจำมีแนวโน้มที่จะมีภาวะสุขภาพทางกายเรื้อรังมากกว่า 44% โดยมีเงื่อนไขเรื้อรัง 7 ใน 15 ที่เกี่ยวข้องกับการเข้าเรียนในโรงเรียนประจำทางสถิติ

ตัวอย่างเช่น ผู้ที่เคยเข้า เรียนในโรงเรียนประจำมีแนวโน้มที่จะรายงานวัณโรค มากกว่าสองเท่า สิ่งนี้ก็ไม่น่าแปลกใจเช่นกัน เนื่องจากเรื่องราวในอดีตและรายงานด้านสุขภาพได้บันทึกสภาพความแออัดยัดเยียดไว้ นอกจากนี้ มักติดหน้าต่างเพื่อป้องกันไม่ให้นักเรียนวิ่งหนี ซึ่งส่งผลให้มีการระบายอากาศไม่เพียงพอ

ผู้เข้าร่วมโรงเรียนประจำก็มีความเสี่ยงต่อโรคมะเร็งทุกชนิดเกือบสี่เท่าเมื่อเทียบกับผู้ที่ไม่ได้เข้าเรียนในโรงเรียนประจำ เหตุผลหนึ่งที่ทำให้เกิดสิ่งนี้อาจเป็นเพราะการสัมผัสสารกำจัดศัตรูพืช ดีดีทีซึ่งถูกสั่งห้ามในสหรัฐอเมริกาเมื่อปี 2515 เมื่อมาถึงในปีการศึกษานักเรียนมักจะถูกเคลือบด้วยผงดีดีทีเพื่อกำหนดเป้าหมายแมลงที่เป็นพาหะนำโรค เช่น ยุง

ฉันยังพบว่าอัตราการเกิดโรคเบาหวาน คอเลสเตอรอลสูง โรคโลหิตจาง และถุงน้ำดีมีอัตราที่สูงขึ้น ซึ่งเป็นโรคที่อาจเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนจากการรับประทานอาหารทั้งมื้อไปเป็นน้ำตาล แป้ง และไขมันที่สูงขึ้น เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงนี้ได้รับการรายงานอย่างกว้างขวางทั่วทั้งประชากรอเมริกันอินเดียนในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา จึงเป็นเรื่องน่าสังเกตว่าผลกระทบเหล่านี้ดูเหมือนจะเด่นชัดในนักเรียนโรงเรียนประจำในอดีตมากกว่าเพื่อนฝูงที่ไม่ได้เข้าร่วม

ผลกระทบต่อรุ่น
สุดท้าย ฉันตรวจสอบว่าการเข้าร่วมของมารดาและบิดาของผู้เข้าร่วมเกี่ยวข้องกับจำนวนภาวะสุขภาพทางกายเรื้อรังที่บุคคลนั้นประสบหรือไม่

ฉันพบว่าคนที่พ่อเข้าเรียนในโรงเรียนประจำมีสุขภาพร่างกายเรื้อรังมากกว่าคนที่พ่อไม่ได้เข้าเรียนโดย เฉลี่ยถึง 36% ที่น่าสังเกตก็คือ ฉันไม่พบผลกระทบนี้จากการเข้าเรียนในโรงเรียนประจำของมารดา แม้ว่าจะยังไม่ทราบเหตุผลที่ชัดเจนก็ตาม

แม้ว่าการศึกษาครั้งนี้จะไม่ได้พิจารณาถึงการเปลี่ยนแปลงของการแสดงออกของยีนที่ถ่ายทอดทางพันธุกรรมโดยเฉพาะ แต่ก็ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้ที่จะเกิดผลกระทบจากอีพีเจเนติกส์ที่สามารถสร้างการเปลี่ยนแปลงทางชีวภาพที่สืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นได้

ทั้งหมดนี้กล่าวได้ว่าการศึกษาในโรงเรียนประจำภาคบังคับมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อชาวอเมริกันอินเดียนหลายชั่วอายุคน ที่น่าหนักใจก็คือ ฉันมีความเชื่อมั่นว่า เมื่อมีหลักฐานยืนยันถึงผลกระทบของการเข้าโรงเรียนประจำที่มีต่อชาวอเมริกันอินเดียน ชุมชนของเราและพันธมิตรของพวกเขาจะพัฒนาวิธีแก้ปัญหาที่ปรับปรุงสุขภาพและการเยียวยาสำหรับผู้คนของเราทุกคน ชาวอเมริกันหลายล้านคนดิ้นรนเพื่อหาอาหารเพื่อสุขภาพและอาหารที่มีคุณค่าทางโภชนาการ ปัญหานี้รู้จักกันในชื่อ “ความไม่มั่นคงทางอาหาร” เพิ่มมากขึ้นเมื่อโครงการช่วยเหลือด้านโภชนาการเสริมหรือ SNAP ซึ่งก่อนหน้านี้เรียกว่าแสตมป์อาหาร ถูกตัดออกใน 35 รัฐในฤดูใบไม้ผลินี้ SciLine สัมภาษณ์Hilary Seligmanศาสตราจารย์ด้านการแพทย์ที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย ซานฟรานซิสโก เกี่ยวกับราคาของชำที่สูงขึ้น ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความหิวโหยในสหรัฐอเมริกา และความไม่มั่นคงทางอาหารทำให้ประสิทธิภาพในโรงเรียนและที่ทำงานลดน้อยลงอย่างไร

Hilary Seligman หารือเกี่ยวกับความไม่มั่นคงด้านอาหารในสหรัฐอเมริกา
ด้านล่างนี้คือไฮไลท์บางส่วนจากการสนทนา คำตอบได้รับการแก้ไขแล้ว

ความไม่มั่นคงทางอาหารคืออะไร?

ฮิลารี เซลิกแมน:ความไม่มั่นคงทางอาหารถูกกำหนดโดยกระทรวงเกษตรของสหรัฐอเมริกา ว่าเป็นการเข้าถึงอาหารที่เพียงพอเพื่อสุขภาพที่ดี อย่างจำกัดหรือไม่แน่นอน

อัตราความไม่มั่นคงทางอาหารมีแนวโน้มเป็นอย่างไร?

ฮิลารี เซ ลิกแมน:ข้อมูลล่าสุดชี้ให้เห็นว่าประมาณ1 ใน 10 ครัวเรือนในสหรัฐอเมริกาไม่มั่นคงด้านอาหาร และอัตรานี้ยังสูงกว่าในบางกลุ่ม เช่น ครัวเรือนผิวดำและน้ำตาล และครัวเรือนที่มีเด็ก

ปัจจัยใดที่ทำให้เกิดความไม่มั่นคงทางอาหาร?

ฮิลารี เซลิกแมน:ความไม่มั่นคงทางอาหารคือการไม่สามารถเข้าถึงทรัพยากรที่เพียงพอต่อความต้องการขั้นพื้นฐานของคุณ ครัวเรือนจึงมีเงินไม่เพียงพอกับงบประมาณด้านอาหาร และนั่นอาจเป็นเพราะความพิการเนื่องจากการว่างงานเนื่องจากโอกาสทางการศึกษาไม่เพียงพอหรือสาเหตุที่แท้จริงทั้งหมดเหล่านี้

อัตราเงินเฟ้อส่งผลต่ออัตราความไม่มั่นคงทางอาหารอย่างไร?

ฮิลารี เซลิกแมน:เห็นได้ชัดว่าเมื่อราคาอาหารสูงขึ้น ครัวเรือนต่างๆ จะต้องยืดงบประมาณด้านอาหารออกไปอีก ผู้คนต้องตัดสินใจเลือกสิ่งที่ยากเกี่ยวกับประเภทของอาหารที่พวกเขากิน และปริมาณอาหารที่พวกเขากิน

ในหลายกรณี เมื่องบประมาณครัวเรือนมีจำกัด ผู้คนจึงต้องเปลี่ยนการซื้อไปเป็นอาหารที่ถูกกว่า และในสหรัฐอเมริกา อาหารราคาถูกมักจะดีต่อสุขภาพน้อยกว่าเสมอไปมีแคลอรี่มากกว่า และขาดวิตามินและสารอาหารมากกว่า

ความไม่มั่นคงทางอาหารส่งผลต่อสุขภาพของผู้คนอย่างไร?

ฮิลารี เซลิกแมน:ในช่วงสองสามทศวรรษที่ผ่านมา เราพบว่าความไม่มั่นคงด้านอาหารสามารถส่งผลกระทบอย่างมากต่อสุขภาพกายและสุขภาพจิต ไม่ว่าจะเป็นเด็ก ผู้ใหญ่ หรือผู้สูงอายุ

อาหารราคาถูกเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะได้รับการประมวลผลสูง ขาดสารอาหาร และมีความเสถียรในการเก็บรักษา และเรารู้ว่าอาหารเหล่านี้ไม่ดีต่อสุขภาพของผู้คนในระยะยาว พวกเขาโน้มน้าวให้ผู้คนมี น้ำหนักเพิ่มขึ้น เบาหวานโรคหลอดเลือดหัวใจและแม้แต่มะเร็ง

เรายังทราบด้วยว่าเมื่อคุณอาศัยอยู่ในครัวเรือนที่ ไม่ มั่นคงทางอาหาร การซื้อ สิ่งอื่นที่ดีต่อสุขภาพของคุณเป็นเรื่องยาก ตัวอย่างเช่น มันจะทำให้ยากขึ้นในการจ่ายเงินร่วมเพื่อไปพบแพทย์ดูแลหลักหรือค่ายาของคุณ

ป้ายบนหน้าต่างร้านขายของชำเขียนว่า ‘เรายินดีรับแสตมป์อาหาร EBT’
ประมาณ 12% ของประชากรสหรัฐอเมริกาอาศัยโปรแกรม SNAP สกอตต์ ไฮนส์ ผ่าน Getty Images News
ความไม่มั่นคงทางอาหารส่งผลต่อความสำเร็จในที่ทำงานหรือโรงเรียนอย่างไร

ฮิลารี เซลิกแมน: เรารู้ว่าความไม่ มั่นคงทางอาหารเกี่ยวข้องกับผลการเรียนที่ไม่ดีในเด็ก

พ่อแม่คงคุ้นเคยดีกับพฤติกรรมของลูกๆ เมื่อพวกเขาหิว และสิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมของโรงเรียน เมื่อเด็กๆ มาถึงโรงเรียนโดยไม่มีโอกาสได้กินอาหารเช้าเพื่อสุขภาพ

หลักฐานแสดงให้เห็นชัดเจนว่าความไม่มั่นคงทางอาหารเกี่ยวข้องกับปัญหาพฤติกรรมในโรงเรียน การขาดเรียน และผลการเรียนที่ไม่ดี และอาจส่งผลเสียต่อเด็กตลอดชีวิต

สิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นกับผู้ใหญ่ ผู้ใหญ่ที่อาศัยอยู่ในครัวเรือนที่ไม่มั่นคงด้านอาหารมีโอกาสน้อยที่จะสามารถควบคุมชั่วโมงการทำงานให้เพียงพอต่อความต้องการด้านงบประมาณของครัวเรือนได้ พวกเขามีโอกาสน้อยที่จะใช้เวลาหลายชั่วโมงในการหางาน เพราะการหาอาหารต้องใช้เวลาและพลังงานมาก

มีความเข้าใจผิดทั่วไปเกี่ยวกับความหิวหรือไม่?

ฮิลารี เซลิกแมน:ความเข้าใจผิดประการหนึ่งก็คือ ผู้คนที่กำลังประสบกับความไม่มั่นคงด้านอาหารไม่ต้องการเข้าถึงอาหารที่ดีต่อสุขภาพ

ในหลายกรณี (หากไม่ใช่กรณีส่วนใหญ่) หลักฐานก็ชัดเจนว่าผู้คนทุกระดับรายได้มักต้องการเข้าถึงอาหารเพื่อสุขภาพ แต่ในครัวเรือนที่ประสบกับความไม่มั่นคงทางอาหาร การรับประทานอาหารที่ดีต่อสุขภาพนั้นเป็นเรื่องที่ไม่สามารถเข้าถึงได้ทางการเงิน

ผู้คนจำนวนมากที่ อาศัยอยู่ในครัวเรือนที่ไม่มั่นคงด้านอาหารจะบอกคุณว่าพวกเขามองว่าผักและผลไม้เป็นสินค้าฟุ่มเฟือย พวกเขาใช้จ่ายผักและผลไม้เฉพาะเมื่อพวกเขามีเงินเพิ่มในงบประมาณเท่านั้น ดังนั้นสิ่งหนึ่งที่เราต้องระวัง ก็คือข้อสันนิษฐานที่ว่า คนที่มีรายได้น้อย ไม่ต้องการทานอาหารเพื่อสุขภาพ

มีอะไรอีกที่ช่วยลดหรือขจัดความไม่มั่นคงทางอาหารได้?

ฮิลารี เซลิกแมน:ทางออกที่ดีที่สุดสำหรับความไม่มั่นคงทางอาหารคือSNAPซึ่งเคยเรียกว่าโปรแกรมแสตมป์อาหาร

เป็นที่ชัดเจนว่า SNAP มีประสิทธิภาพอย่างมากในการสนับสนุนความมั่นคงทางอาหารในครัวเรือนของสหรัฐอเมริกา และอะไรก็ตามที่ลดการเข้าถึง SNAP หรือทำให้ยากขึ้นในการลงทะเบียนใน SNAP จะส่งผลต่ออัตราความไม่มั่นคงทางอาหารที่เพิ่มขึ้นในสหรัฐอเมริกา

ตัวอย่างนี้คือข้อกำหนดการทำงานที่จะผลักดันผู้คนออกจากโครงการ SNAPและอาจเพิ่มอัตราความไม่มั่นคงด้านอาหาร

สิ่งต่างๆ เช่น เครดิตภาษีที่ได้รับจะช่วยปกป้องครอบครัวจากความไม่มั่นคงด้านอาหาร การตรวจสอบมาตรการกระตุ้น เศรษฐกิจฉุกเฉินอย่างที่เราเห็นในช่วงการแพร่ระบาดของโควิดยังช่วยปกป้องครอบครัวด้วย

ดูบทสัมภาษณ์ฉบับเต็มเพื่อฟังข้อมูลเพิ่มเติม

SciLineเป็นบริการฟรีที่จัดตั้งขึ้นโดย American Association for the Advancement of Science ที่ไม่แสวงหากำไร ซึ่งช่วยให้นักข่าวรวมหลักฐานทางวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญในเรื่องราวข่าวของตนได้ ในฐานะนักวิชาการด้านประวัติศาสตร์ศาสนา และการเมืองชาวยิวสมัยใหม่ ฉันมักถูกขอให้อธิบายความแตกต่างระหว่างนิกายหลักของศาสนายิว นี่เป็นภาพรวมโดยย่อ:

รากแรบบินิก
สองพันปีก่อน ชาวยิวถูกแบ่งแยกระหว่างนิกายที่แข่งขันกันโดยอิงจากพระคัมภีร์ของชาวยิว แต่มีการตีความต่างกัน หลังจากที่ชาวโรมันทำลายวิหารเยรูซาเลมในปี ส.ศ. 70 กลุ่มหลักกลุ่มหนึ่งที่เรียกตัวเองว่า “แรบไบ” ซึ่งเป็นปราชญ์หรือครูก็เริ่มมีอำนาจเหนือ สิ่งที่เรารู้จักในปัจจุบันว่า “ศาสนายิว” งอกออกมาจากกลุ่มนี้ ซึ่งมีชื่อทางเทคนิคว่า “ศาสนายิวของรับบี”

ศาสนายิวแบบแรบบินิกเชื่อว่าพระเจ้าประทานคำสอนและพระคัมภีร์ของชาวยิวแก่โมเสสที่ภูเขาซีนาย แต่คำสอนและพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นสองส่วน ได้แก่ “กฎหมายที่เป็นลายลักษณ์อักษร” หรือ “โตราห์ที่เขียนไว้” และ “กฎหมายปากเปล่า” หรือ “โตราห์ด้วยปากเปล่า” โตราห์แบบปากเปล่าเป็นการตีความมากมายที่ขยายออกไปจากโตราห์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรและเป็นแหล่งที่มาของกฎเกณฑ์และเทววิทยา ส่วนใหญ่ ของศาสนายิวของแรบบินิก

ด้วยความกลัวว่าประเพณีเหล่านี้อาจจะสูญหายไป พวกแรบไบยุคแรกจึงเริ่มกระบวนการจดบันทึก โดยปิดท้ายด้วยข้อความสองฉบับที่เรียกว่ามิษนาและทัลมุด คลังข้อมูลนี้กลายเป็นรากฐานของวรรณกรรมแรบบินิก

พวกรับบีให้คำมั่นกับชาวยิวว่าแม้ว่าพระวิหารจะถูกทำลายล้างอย่างรุนแรง แต่ชาวยิวก็สามารถรับใช้พระเจ้าต่อไปได้ผ่านการศึกษา การอธิษฐาน และการปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าที่เรียกว่า “มิตซ์โวต” สักวันหนึ่ง พวกเขาสัญญาว่าพระเจ้าจะส่งพระเมสสิยาห์ผู้สืบเชื้อสายมาจากกษัตริย์ดาวิดผู้จะสร้างพระวิหารขึ้นใหม่และส่งชาวยิวที่ถูกเนรเทศกลับไปยังดินแดนอิสราเอล

จุดเปลี่ยนทางประวัติศาสตร์
มีความตึงเครียดในศาสนายิวรับบีตั้งแต่เริ่มแรก ตัวอย่างเช่น เริ่มตั้งแต่ยุคกลาง กลุ่มชาวยิวกลุ่มหนึ่งที่เรียกว่าคาราอิเตได้ท้าทายอำนาจของแรบไบด้วยการปฏิเสธโตราห์แบบปากเปล่า

แม้แต่ในประเพณีของแรบบินิกก็มีความขัดแย้งอยู่เป็นประจำ: ระหว่างผู้ลึกลับ และผู้มีเหตุผลเช่น; การอภิปรายเรื่องผู้คนที่อ้างว่าเป็นพระเมสสิยาห์ ; และความแตกต่างด้านศุลกากรระหว่างภูมิภาคต่างๆ ตั้งแต่สเปนยุคกลางไปจนถึงโปแลนด์จนถึงเยเมน

ถึงกระนั้น ศาสนายิวของแรบบินิกยังคงเป็นชุมชนทางศาสนาที่เป็นเอกภาพไม่มากก็น้อยมาประมาณ 1,500 ปี จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 19

ในช่วงเวลานั้น ชาวยิวเริ่มมีประสบการณ์การปลดปล่อยในหลายส่วนของยุโรป โดยได้รับสัญชาติที่เท่าเทียมกัน โดยที่ก่อนหน้านี้พวกเขาประกอบขึ้นเป็นชุมชนทางกฎหมายที่แยกจากกัน ในขณะเดียวกัน ชาวยิวหลายพันคน (ในที่สุดก็หลายล้านคน) ย้ายไปอยู่ที่สหรัฐอเมริกาซึ่งให้สัญชาติที่เท่าเทียมกันเช่นเดียวกัน

ภาพถ่ายขาวดำของผู้คนต่อแถวยาวพร้อมกระเป๋าเดินทางในโถงผู้โดยสารขาเข้าสมัยเก่า
ผู้อพยพชาวยิวเดินทางมาถึงสำนักงานตรวจคนเข้าเมืองบนเกาะเอลลิสในนิวยอร์กซิตี้ ประมาณปี 1910 รูปภาพ Apic/Getty
เสรีภาพเหล่านี้นำมาซึ่งโอกาส แต่ยังมาพร้อมกับความท้าทายใหม่ๆ อีกด้วย ตามเนื้อผ้าศาสนายูดายมีพื้นฐานอยู่บนการปกครองตนเองของชาวยิว ซึ่งเป็นชุมชนที่อยู่ภายใต้กฎหมายของแรบบินิก และยึดถือความจริงในความเชื่อของตนเป็นหลัก การปลดปล่อยทางการเมืองท้าทายสิ่งแรก ในขณะที่แนวคิดการตรัสรู้ท้าทายสิ่งที่สอง เวลานี้ชาวยิวมีอิสระที่จะเลือกว่าจะเชื่ออะไรและจะนับถือศาสนายิวอย่างไร ในช่วงเวลาที่พวกเขากำลังเผชิญกับแนวคิดที่แข่งขันกันอย่างกว้างขวาง

สามกลุ่มใหญ่
นิกายของชาวยิวที่แข่งขันกันเกิดขึ้น แต่ละคนพยายามที่จะเจรจาความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นยิวและความทันสมัยในแบบของตัวเอง แต่ละกลุ่มอ้างว่าพวกเขาปฏิบัติตามประเพณีที่ดีที่สุดหรือแท้จริงที่สุดของศาสนายิว

นิกายสมัยใหม่กลุ่มแรกที่จัดตั้งขึ้นคือการปฏิรูป – ครั้งแรกในเยอรมนีในช่วงต้นศตวรรษที่ 19 แต่ในไม่ช้าก็ในอเมริกาเช่นกัน การปฏิรูปศาสนายูดายมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดที่ว่าทั้งพระคัมภีร์และกฎของโตราห์แบบปากเปล่าได้รับการดลใจจากพระเจ้า แต่สร้างขึ้นโดยมนุษย์ ซึ่งหมายความว่าควรดัดแปลงตามอุดมคติทางศีลธรรมร่วมสมัย คณะปฏิรูปมีแนวโน้มที่จะเน้นหัวข้อเชิงพยากรณ์ เช่น ความยุติธรรมทางสังคม มากกว่ากฎหมายทัลมูดิก แม้ว่าในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา หลายคนได้ยึดเอาพิธีกรรมบางอย่างกลับคืนมาเช่น พิธีกรรมของชาวฮีบรู และการปฏิบัติตามวันถือบวชที่เข้มงวดมากขึ้น

ในไม่ช้า ศาสนายิวออร์โธด็อกซ์ก็รวมตัวกันเพื่อตอบสนองต่อการปฏิรูป โดยชุมนุมเพื่อปกป้องการปฏิบัติตามขนบธรรมเนียมและกฎหมายของชาวยิวอย่างเข้มงวด ผู้นำออร์โธดอกซ์มักไม่ชัดเจนถึงความแตกต่างระหว่างหมวดหมู่เหล่านี้ และเน้นไปที่ประมวลกฎหมายของศตวรรษที่ 16 ที่เรียกว่าชุลชาน อารุค ออร์โธดอกซ์ยืนยันว่าโตราห์ทั้งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและปากเปล่ามีต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ มุมมองที่ตรงกันข้ามในแหล่ง ข้อมูลยุคก่อนสมัยใหม่มักถูกเซ็นเซอร์

คนกลุ่มหนึ่งรวมตัวกันรอบโต๊ะโดยมีเล่มเล่มอยู่หลายเล่ม
สมาชิกของกลุ่มปฏิรูปในรัฐเพนซิลวาเนียรวมตัวกันเพื่อประกอบพิธีจุดไฟเล่มนี้ในช่วงเทศกาลฮานุคคา Ben Hasty/MediaNews Group/Reading Eagle ผ่าน Getty Images
ศาสนายิวแบบอนุรักษ์นิยมซึ่งมาไม่ถึงสหรัฐอเมริกาจนกระทั่งกลางทศวรรษที่ 1900 มีความคิดเห็นเช่นเดียวกับการปฏิรูปศาสนายูดายหลายประการ เช่น บทบาททางศาสนาที่เท่าเทียมกันสำหรับชายและหญิง อย่างไรก็ตาม ชาวยิวหัวอนุรักษ์แย้งว่าขบวนการปฏิรูปดึงห่างจากประเพณีของชาวยิวมากเกินไป พวกเขายืนยันว่ากฎหมายยิวยังคงบังคับใช้ แต่การตีความออร์โธดอกซ์นั้นเข้มงวดเกินไป ในทางปฏิบัติ ชาวยิวหัวโบราณส่วนใหญ่มักไม่เข้มงวดแม้แต่พิธีกรรมสำคัญๆ เช่น การปฏิบัติตามข้อจำกัดในวันสะบาโตหรือการปฏิบัติด้านอาหารโคเชอร์

นอกจากนี้ยังมีขบวนการชาวยิวที่มีขนาดเล็กกว่าแต่ยังคงมีอิทธิพลอยู่ ตัวอย่างเช่นการสร้างใหม่สร้างขึ้นโดยแรบไบ มอร์เดไค แคปแลน ในช่วงทศวรรษที่ 1930 และ 1940 โดยเน้นที่ชุมชนมากกว่าพันธกรณีทางพิธีกรรม และ ขบวนการ ต่ออายุชาวยิวซึ่งถือกำเนิดมาจากวัฒนธรรมต่อต้านในช่วงปลายทศวรรษ 1960 พยายามที่จะรวมเอาข้อมูลเชิงลึกจากเวทย์มนต์ของชาวยิวเข้ากับมุมมองที่เท่าเทียม และไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามข้อปลีกย่อยของกฎหมายยิว

สิ่งที่ทำให้อัตลักษณ์ของชาวยิวซับซ้อนยิ่งขึ้นก็คือ สำหรับชาวยิวจำนวนมาก การเป็น “ชาวยิว” ถือเป็นอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมหรือชาติพันธุ์มากกว่าอัตลักษณ์ทางศาสนา ชาวอเมริกัน กว่าหนึ่งในสี่ที่เรียกตัวเองว่าเป็นชาวยิวกล่าวว่าพวกเขาไม่ได้ระบุตัวกับศาสนายิวเลย แม้ว่าวัฒนธรรมของชาวยิวหรือภูมิหลังของชาวยิวในครอบครัวอาจมีความสำคัญมากสำหรับพวกเขาก็ตาม

สิ่งสำคัญที่ต้องจำไว้คือกลุ่มชาวยิวมีวิวัฒนาการในรูปแบบที่แตกต่างกันในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ ชาวยิวจากโลกมุสลิมซึ่งมักเรียกว่าชาวยิวดิกหรือมิซราฮีซึ่งเป็นชาวยิวอเมริกันส่วนน้อย แต่เป็นชาวยิวอิสราเอลมากกว่าครึ่ง ไม่เคยมีประสบการณ์การปลดปล่อยอย่างกะทันหันแบบที่พวกเขาเคยทำในยุโรปส่วนใหญ่ ประเพณีดิกต่างๆ ได้รับการพัฒนาขึ้น ซึ่งมักเรียกกันว่าศาสนายิวแบบ “มาซอร์ติ” หรือ “ดั้งเดิม” ในอิสราเอลแม้ว่าผู้นับถือลัทธิดิกจำนวนมากจะกลายเป็นออร์โธดอกซ์ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาก็ตาม

จากออร์โธดอกซ์ถึงอุลตร้าออร์โธดอกซ์
ในบรรดานิกายของชาวยิว กลุ่มออร์โธดอกซ์อาจถูกเข้าใจผิดมากที่สุด พวกเขาต่างมีความมุ่งมั่นต่อกฎหมายยิวร่วมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับบทบาททางเพศและเรื่องเพศ การบริโภคอาหาร และข้อจำกัดในวันสะบาโต แต่มีหลายแผนก โดยทั่วไปจัดหมวดหมู่ตามสเปกตรัมตั้งแต่ “สมัยใหม่” ไปจนถึง “อัลตร้าออร์โธดอกซ์”

ออร์โธดอกซ์สมัยใหม่เฉลิมฉลองการศึกษาทางโลกและการบูรณาการเข้ากับโลกสมัยใหม่ แต่ยังคงยืนหยัดในแนวทางที่ค่อนข้างเข้มงวดในการปฏิบัติตามพิธีกรรมและหลักความเชื่อแบบดั้งเดิม พวกเขายังมีแนวโน้มที่จะเห็นไซออนิ สต์ ซึ่งเป็นขบวนการสมัยใหม่ที่เรียกร้องสิทธิของชาติยิว ซึ่งปัจจุบันเชื่อมโยงกับการสนับสนุนอิสราเอล โดยเป็นส่วนหนึ่งของโลกทัศน์ทางศาสนาของพวกเขา แทนที่จะเป็นเพียงความเชื่อทางการเมือง

ในทางกลับกัน อัลตราออร์โธด็อกซ์ บางครั้งเรียกว่า”ฮาเรดิม ” หรือชาวยิวฮาเรดี – สนับสนุนการแบ่งแยกจากโลกภายนอก หลายคนยังคงพูดภาษายิดดิช ซึ่งเป็นภาษาดั้งเดิมของชาวยิวในยุโรปตะวันออก หรือแต่งกายเหมือนที่ชาวยิวดั้งเดิมทำในยุโรปก่อนการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์

นี่เป็นเรื่องจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชาวยิว Hasidic ซึ่งคิดเป็นประมาณครึ่งหนึ่งของประชากรอุลตร้าออร์โธดอกซ์ทั่วโลก Hasidism เป็นขบวนการลึกลับที่เกิดในยูเครนในศตวรรษที่ 18แต่ปัจจุบันส่วนใหญ่กระจุกตัวอยู่ในนิวยอร์กและอิสราเอล ชาวยิว Hasidic เป็นที่รู้จักกันดีว่าเข้มงวดเป็นพิเศษเกี่ยวกับวัฒนธรรมและการศึกษาทางโลกที่รังเกียจ แต่พวกเขายังคงเป็นขบวนการลึกลับที่เน้นไปที่การสถิตอยู่ใกล้ชิดของพระเจ้า พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มย่อยที่ตั้งชื่อตามเมืองต่างๆ ในยุโรปตะวันออก และติดตามผู้นำที่รู้จักกันในชื่อ “Rebbes” ซึ่งมีอำนาจมหาศาลในชุมชนของตน

ฮาเรดิมมุ่งมั่นอย่างยิ่งต่อการแบ่งแยกเพศ โดยแยกชายและหญิงเกินกว่าที่ประเพณีของชาวยิวก่อนหน้านี้เรียกร้อง และมีแนวโน้มที่จะตีความกฎหมายยิวที่เข้มงวดที่สุด แม้ว่าความเข้าใจแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับกฎเกณฑ์จะผ่อนปรนมากขึ้นก็ตาม

เด็กชายวัยรุ่นสี่คนสวมเสื้อคลุมสีดำและหมวกปีกกว้างสีดำอ่านหนังสือขณะยืนอยู่ข้างนอก
เด็กชายอุลตร้าออร์โธดอกซ์เตรียมพร้อมสำหรับถือศีลซึ่งเป็นวันที่สำคัญที่สุดในปฏิทินของชาวยิวในเมืองเนทันยาของอิสราเอล แจ็ค เกซ/เอเอฟพี ผ่าน Getty Images
ไม่ว่าจะเป็นสมัยใหม่หรือฮาเรดี ศาสนายิวออร์โธดอกซ์มองว่าตัวเองเป็น “แบบดั้งเดิม” อย่างไรก็ตาม จะถูกต้องกว่าหากกล่าวว่าเป็น “อนุรักษนิยม ” โดยสิ่งนี้ ฉันหมายถึงว่าออร์โธดอกซ์กำลังพยายามสร้างศาสนาก่อนสมัยใหม่ขึ้นมาใหม่ในยุคสมัยใหม่ ศาสนายิวออร์โธดอกซ์ไม่เพียงแต่คิดค้นพิธีกรรมและคำสอนมากมายเท่านั้น แต่ผู้คนในทุกวันนี้มีความตระหนักมากขึ้นว่ายังมีชีวิตประเภทอื่นอยู่ด้วย ทำให้เกิดการเลิกรากับโลกดั้งเดิมที่ออร์โธดอกซ์อ้างว่าจะคงอยู่ต่อไป

มาเป็นชาติ.
กลุ่มชาวยิวมักถูกเรียกว่า “ไซออนิสต์” ไซออนิสต์คืออะไร และสอดคล้องกับข้อกำหนดเหล่านี้อย่างไร

ไซออนิสต์กลุ่มแรกส่วนใหญ่เป็นชาวยิวฆราวาสจากยุโรปตะวันออก โดยได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการชาตินิยมที่อยู่รอบตัวพวกเขา พวกเขาอ้างว่าชาวยิวประกอบขึ้นเป็นชาติสมัยใหม่ ไม่ใช่แค่ศาสนา ประเพณีและการสวดมนต์ที่เกี่ยวข้องกับแผ่นดินซึ่งมักตีความใหม่ผ่านเลนส์ชาตินิยมที่เป็นฆราวาส กลายเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับไซออนิสต์ ในขณะที่พิธีกรรมและประเพณีอื่นๆ จำนวนมากถูกละทิ้ง

ชาวยิวส่วนใหญ่ต่อต้านลัทธิไซออนิสต์มานานหลายทศวรรษ ปฏิรูปชาวยิวและแม้แต่ชาวยิวออร์โธดอกซ์ในยุคแรก ๆ บางคนกังวลว่าการกำหนดชาวยิวให้เป็น “ชาติ” จะบ่อนทำลายการอ้างสิทธิ์ในการเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกันในประเทศอื่น ๆ ขณะเดียวกัน ชาวยิวออร์โธด็อกซ์ต่อต้านลัทธิฆราวาสนิยมอันแข็งกร้าวของไซออนิสต์ และเน้นย้ำว่าชาวยิวต้องรอให้พระเมสสิยาห์นำพวกเขากลับไปยังดินแดนอิสราเอล

อย่างไรก็ตาม ภายในหนึ่งหรือสองทศวรรษของการสถาปนาอิสราเอลให้เป็นรัฐสมัยใหม่ นิกายชาวยิวส่วนใหญ่ได้รวมไซออนิสต์เข้ากับโลกทัศน์ของพวกเขา ถึงกระนั้น ชาวยิวอัลตร้าออร์โธด็อกซ์ส่วนใหญ่ในปัจจุบันยังคงต่อต้านอุดมการณ์ไซออนนิสต์ แม้ว่าพวกเขาจะมีมุมมองทางการเมืองฝ่ายขวาเกี่ยวกับอิสราเอลก็ตาม ชาวยิวรุ่นใหม่ที่มีแนวคิดเสรีนิยมก็กำลังเน้นย้ำถึงความแตกต่างระหว่างไซออนิสต์และอัตลักษณ์ชาวยิวของตนเองมากขึ้นเช่นกัน

ปัจจุบันชาวยิวในสหรัฐฯ ส่วนใหญ่ไม่เกี่ยวข้องกับนิกายหรือการปฏิรูปใดโดยเฉพาะ อย่างไรก็ตาม เปอร์เซ็นต์ของชาวยิวที่เป็นนิกายออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัลตราออร์โธดอกซ์ ซึ่งสมาชิกมีแนวโน้มที่จะมีครอบครัวใหญ่มาก กำลังเติบโตอย่างรวดเร็ว ชาวยิวอเมริกันเกือบ 10% และ ชาวยิวอิสราเอลเกือบ 25% เป็นออร์โธดอกซ์ในปัจจุบัน แม้ว่าการละทิ้งจากชุมชนเหล่านี้ก็เพิ่มมากขึ้นเช่นกัน

แนวโน้มนี้อาจดำเนินต่อไป หรือภาคส่วนนั้นอาจเห็นการละเลยจำนวนมาก เช่นเดียวกับเมื่อศตวรรษก่อน ไม่ว่าจะด้วยวิธีใด ออร์โธดอกซ์จะยังคงมีบทบาทสำคัญในชีวิตชาวยิวต่อไปอีกหลายปีต่อจากนี้

บทความนี้ได้รับการอัปเดตเพื่อแก้ไขคำอธิบายแผนภูมิและรวมข้อมูลเกี่ยวกับศาสนายิวมาซอร์ตี